Mennesker trenger båser for å organisere verden, og selv i en subkultur som gotikkscenen prøver folk å definere seg selv og andre. Resultatet er en rekke morsomme eller til og med seriøse illustrasjoner som flyter rundt på internett og som skal forklare gotiske typer. Men alle som beveger seg i miljøet, vil raskt innse at alle stilartene har blandet seg mer eller mindre gjennom tiårene. Likevel orienterer gothere seg mot visse originale typer og nye innflytelser. Dette er noen av dem:

Mennesker trenger båser for å organisere verden, og selv i en subkultur som gothic-miljøet forsøker folk å definere seg selv og andre. Resultatet er en rekke morsomme eller til og med seriøse illustrasjoner som flyter rundt på internett, og som skal forklare gotiske typer. Men alle som beveger seg i miljøet, vil raskt innse at alle stilartene har blandet seg mer eller mindre gjennom tiårene. Likevel orienterer gothere seg mot visse originale typer og nye innflytelser. Dette er noen av dem:

New Romantic

Steve Strange, kunststudent og senere vokalist i bandet Visage, er ansvarlig for New Romantics-stilen. Han var et stort navn på Londons klubbscene på slutten av 70-tallet og arrangerte Bowie- og Roxy Music-kvelder. I døren til Blitz Club slapp han bare inn gjester som var iført de mest outrerte antrekkene. David Bowie var det tidlige forbildet for denne ideen med sin scenekarakter Ziggy Stardust. Hvis du ser den offisielle videoen "Ashes to Ahes" av David Bowie, vil du også oppdage Steve Strange og noen andre besøkende på klubben i typiske New Romantic-antrekk. Sminke og antrekk spiller også en stor rolle i videoene til bandet Visage (Visage, Fade to Grey).

New Romantikerne fant sammen på grunn av mote, selv om de delte en lik musikksmak bestående av new wave, synth-pop og disco-beats. Kjente representanter for denne sjangeren var blant andre Adam Ant og Boy George. Karakteristisk var blant annet den visuelle utviskingen av kjønnene. Adam Ant's romantiske piratlook ble for øvrig skapt av motedesigneren Vivienne Westwood.

Extravagant, dekadent og narsissistisk - det var karakteristikker som ble brukt for å beskrive nyromantikerne i offentligheten, og de var ikke spesielt populære - verken i pressen eller i samfunnet for øvrig. De var ikke engang særlig populære i new wave-miljøet, ettersom de ikke fokuserte på musikk, men på antrekk og frisyrer.

Mote var altfor overfladisk for new wave-scenen. Det ble snakket om at new wave solgte seg ut, og for første gang ble det reist kritikk mot kommersialiseringen av subkulturen. Det var ikke siste gang, for denne kritikken fortsetter den dag i dag. Dagens visuelle avleggere av nyromantikken finner vi mest sannsynlig i japanske subkulturer som Visual Kei. Datidens mote og sminke har imidlertid fortsatt innflytelse på den svarte scenen i dag, noe som i dette tilfellet åpner for sterke farger og romantisk pomp.

Wavers

Wavers var den mørke fraksjonen i den musikalske subkulturen på slutten av 70-tallet og begynnelsen av 80-tallet. I motsetning til nyromantikerne var det musikken som sto i sentrum, selv om antrekket også spilte en viktig rolle. The Wavers overdrev "borgerlige antrekk" og satte dermed et ironisk stempel på dem. 60- og 70-tallets pjuskete frisyrer ble i den nye bølgen rufsete til det absurde, og sidene ble rett og slett barbert helt ut. Dressjakkene ble kjøpt altfor store og slengte seg rundt med skjorter og vide bloomers. Skoene var ikke bare spisse med pigger, de var vanvittig spisse, og de sosiale klesnormene var satt ut av spill. En tydelig avgrensning. Sminken skilte seg også ut. Ikke bare en myk eyeliner, men en tykk svart eyeliner som gikk langt utover øyet. Ingen pen leppestift, men knallrød leppestift med flekker. Den dominerende fargen var svart, men det var også mange fargerike klær. Folk gikk med overdimensjonerte kors, rosenkranser og esoteriske symboler for å overdrive samfunnets religiøse tro og for å provosere.

På 80-tallet var det musikere som The Cure, Siouxsie and The Banshees, Anne Clark og Gary Newman som pekte ut nye visuelle og musikalske retninger. Robert Smith fra The Cure, selve symbolet på waveren, gikk også i hvite joggesko og fargerike skjorter med altfor store dressjakker den første tiden.

Det var først senere, da scenen gradvis ble mørkere, at Robert Smith gikk helt over til svart. Sammen med 80-tallets gothere omtales waverne fortsatt i dag som old school gothere. Det spiller ingen rolle om de faktisk eksisterte på 80-tallet eller ikke. Det er stylingen som betyr noe.

Goths

Goths er det som i størst grad forbindes med begrepet goth. Gothene så ut som om de kom rett ut av en skrekkfilm. Men overgangene mellom typene i miljøet er flytende, og begrepene ble bare brukt som en ettertanke for å kategorisere dem. Det fantes ingen kategoriseringer på den tiden. Det var egentlig én scene, og de fleste medlemmene var ikke engang klar over at de var i ferd med å danne en ny subkultur.

Det tok litt tid å venne seg til datidens standard. De ble møtt med forakt, skepsis, uforståelse og forsiktighet. Gothene skremte imidlertid samfunnet. De ville ikke provosere, de ville isolere seg fullstendig og være i fred. Med sine antrekk og sminke refererte gothene til fremstillingen av vampyrer på slutten av 70-tallet. De kalte det "dead make-up" når de dekket ansiktet med hvit sminke og malte øynene inn i mørke grotter med svart øyenskygge. Det skulle være okkult, så uhyggelig og symbolsk som mulig. Klærne deres minnet om kjortler og nonnekapper. De bar slør og svarte hansker som karakterer fra gotiske romaner. Prototypen på gotheren er for eksempel "Ratte", som figurerte i en fotoreportasje i ungdomsmagasinet Bravo på begynnelsen av 80-tallet.

Wavers var noenlunde sosialt akseptable med sitt utseende, det var ikke gothere. Slik kan man formulere en provisorisk forskjell. Den musikalske kontrasten kan også bare vagt beskrives. Man kan kanskje si at waverne var mer komfortable med synthesizere og lysere lyder, mens gothene skjulte seg i mørke klanger og dype stemmer. Men selv det er bare et forsøk på å differensiere.

EBMere

EBMere var også en del av scenen på 80-tallet, selv om de visuelt og musikalsk skilte seg fra gothere og wavere. Deres fokus var på elektronisk kroppsmusikk (EBM), som var aggressiv og elektronisk og minnet om marsjmusikk med slagord. Musikkens røtter lå i britisk industrial blandet med minimal electro. Vokalen var egentlig mer en brølende vokal og minnet om militær drill.

I den kalde krigens tid tematiserte den elektroniske musikken kamp og militær og krig og terror. Derfor kledde folk seg gjerne i kamuflasjefarger med støvler og uniformer. Den kjølige og truende industrialiseringen var også et viktig tema. Den tekniske utviklingen var skremmende fordi den virket sjelløs. EBM-musikken spilte på dette - og det gjorde dens tilhengere også. Til og med håret deres - stylet i flattoppfrisyrer - var veldig kantete og kantete. Maskindeler fungerte som symboler. Mottoet var: "Arbeid, svette og muskelkraft".

Mens DAF og Die Krupps var ute og herjet i den første tiden, var det band som Front 242, The Klinik og Nitzer Ebb som utvidet EBM-sjangeren. Band som Skinny Puppy og Ministry var pionerer i USA.

At trendene i miljøet også inspirerte hverandre, ser vi for eksempel hos Depeche Mode, som kombinerte ekstravagant popmusikk og industriell lyd, kombinerte dette med mørk styling og noen ganger sto på scenen med slegger. Den offisielle videoen til "People are People" er et imponerende eksempel på miksen.

Svarte romantikere

Mange år etter at waverne og gothene markerte begynnelsen på den svarte scenen, dukket det opp en ny trend på midten av 1990-tallet. De svarte romantikerne gikk inn i den mørke sirkelen. De fokuserte visuelt på viktoriatiden eller romantiske vampyrfilmer som "Intervju med en vampyr". Mange skreddersydde sine forseggjorte kjoler tro mot originalen. De unike plaggene ble håndlaget etter historiske forbilder. Ikke alltid, men ofte. Krinoliner, byster, puffermer, bøyleskjørt, vifter og bjelleskjørt til damene, frakker, uniformsjakker, flosshatter, spaserstokker og flossete skjorter til herrene. Den viktorianske pikniken har i flere år vært en integrert del av den største gotiske festivalen, Wave Gotik Treffen i Leipzig, og er godt kjent også utenfor scenen.

Mindre kjent er det at svartromantikerne ikke liker at klærne deres blir stemplet som kostyme. For dem er klærne en del av en nostalgisk identitet. Det kan være fristende å anta at det er større sannsynlighet for å finne historiske klær i en teatergarderobe enn i en vanlig garderobe, men det er feil. Selvsagt finnes det alltid kleshengere, men de ekte svartromantikerne lever antrekkene sine med hjerte og sjel, også de som ikke er skredderkyndige. Tilhørigheten til miljøet viser seg for eksempel i smykkesymbolene, den hvitkalkede huden, sminken og skoene.

Mange svartromantikere bærer pikene til de tidlige waverne. Musikken deres, om man vil kategorisere den, er mer å finne i nyklassisisme, eterisk wave og pagan folk. Typiske band er Dead Can Dance eller Faith and the Muse. Men det betyr ikke at en svart romantiker ikke også hører på The Cure eller Nitzer Ebb. Også her er kategoriseringen bare et forsøk.

Batcavers

The Batcavers er den svarte scenens moderne punkere. De har sitt utspring i postpunk og gothrock, med band som Virgin Prunes, Sex Gang Children eller Alien Sex Fiend og Specimen. De opptrådte alle på den berømte klubben Batcave i London, som var møtestedet for scenen i den britiske hovedstaden på begynnelsen av 80-tallet. Visuelt kunne man fortsatt finne mange typiske punkelementer i postpunken, for eksempel hos stilikonet Siouxsie Sioux. Revne strømpebukser, nettingskjorter, sikkerhetsnåler, skinnjakker, nagler, knapper og støvler.

Smått for smått forsvant denne klesstilen fra den svarte scenen, inntil den gjenoppstod fra de døde på midten av 90-tallet. Band som Cinema Strange og Scarlet's Remains inntok scenen. Deres fans blandet antrekkene sine fra den opprinnelige stilen, dødsrock og horrorpunk. Resultatet ble det typiske Batcaver-antrekket i gotisk punkstil med deathhawk (en mørk variant av mohawk), opprevet netting, skinn- eller dressjakke, lapper, støvler og skummelt tilbehør. Batcavers er imidlertid mer kjent for å hylle fargerik skrekk enn å fokusere på verdensfjernhet og død, og er alt annet enn kontemplative og innadvendte - punkere! Også her er generaliseringer kun en grov klassifisering.

Cyber Goth

Hvordan cybergoth gikk seg vill i den svarte scenen, er det ingen som vet nøyaktig. De kom en gang etter årtusenskiftet, de neonfargede skikkelsene med dreadlocks i plast, bondage-bukser og fargerike glowsticks i hendene, som de viftet febrilsk med på dansegulvene. Det hele minnet mer om techno og raverscenen. Dette var nok også inngangsporten til den svarte scenen, som på 2000-tallet var sterkt involvert i technomusikk og dermed dannet et skjæringspunkt med raverscenen.

Cyberne ble sett på med skepsis og til og med behandlet med fiendtlighet fordi de forstyrret den vakre svarte retretten på en alvorlig måte. De manglet enhver forbindelse til den svarte scenen, og gothene kunne ikke forholde seg til oppførselen, sveisebrillene, gassmaskene, ansiktsmaskene og de sterke neonfargene. I beste fall passet den typiske industridansen fra cyberscenen fortsatt inn i EBM. Gruppedansen, der danserne stilte seg opp på rekke og slo synkronisert med armene, ble møtt med total uforståelse.

Da den gotiske scenen har en tendens til å være mer defensiv enn offensiv, ble de neonfargede cyberne tolerert, men utstøtt. Etter hvert forsvant cybergotheren fra de svarte klubbene. Selv på festivalene på den svarte scenen i dag er det knapt noen representanter for denne danseklubbens endetidsromantikk å se. Og når de er der, blir de (u)hemmelig latterliggjort og unngått. Individuelle stilelementer som ansiktsmasker eller kunstige dreadlocks kan fortsatt sees. Cyber har imidlertid ikke klart å etablere seg i den svarte undergrunnen. Unntakene bekrefter regelen.

Steampunk

Steampunk er en variant av den svarte romantikken. Viktorianske klær forbindes imidlertid ikke med gotisk litteratur og vampyrhistorier, men med fantastiske fortellinger og eventyrromaner - for eksempel av Jules Verne eller H-G. Wells, eller til og med filmer som f.eks. Wells, eller til og med filmer som "Wild Wild West" med skuespilleren Will Smith.

Flygende maskiner, dampmaskiner, roboter, raketter og datamaskiner krysset hverandre med fantasy, skrekk og viktoriatiden. Resultatet ble en ekstremt kreativ ny trend i miljøet, som klarte å etablere seg med sine antrekk, og fremfor alt med sitt tilbehør og sin sans for detaljer. Likevel er det betydelige forskjeller til andre underscener. Steampunkerne lever en fritidskultur med sin stil og liker å kle seg ut og mekke - nesten som rollespillere. Antrekkene deres tjener ikke nødvendigvis til å skille dem ut, men til å underholde dem.

Steampunkerne gjenopplivet imidlertid den gamle gjør-det-selv-ideen som tidligere var utbredt i waver- og goth-miljøene og senere blant svartromantikerne. De imponerte med selvbygde konstruksjoner, selvsydde klær og enorm oppfinnsomhet. Det var også musikalske forbindelser her og der. Steampunkerne utgjør i dag en egen scene med egne festivaler, arrangementer og markeder. Likevel kan de ofte beundres på de store gotiske festivalene, for eksempel på den viktorianske pikniken på Wave Gotik Treffen i Leipzig.

Metal goth

Finnes det egentlig en metal goth? Det er ikke helt klart, for mange goths har funnet veien inn i black-scenen via metal, men uten at det har forandret så mye. Spesielt på 90-tallet brakte band som Paradise Lost, My Dying Bride eller Anathema folk tettere sammen. Death metal, death doom, gothic metal, gothic rock og nyklassisk musikk blandet seg med andre sjangre på festivaler. Både gotikere og metalfans sto foran scenen. Det var overlappinger i klær, holdning og musikk. Alle var også kjent med døden, djevelen og det teatralske. Ingen var redde for den andre, selv om begge subkulturene har ulike tilnærminger til musikken. Mens metalfans er utadvendte og fester høylytt, er goths mer innadvendte.

Når subkulturene konvergerte, erklærte scenemagasiner uten videre mykere band som Nightwish, Within Temptation og Xandria for gotisk metal, og musikere tilbød fansen ytterligere alternativer med symfonisk metal og Neue Deutsche Härte. Metalscenen og gotikkscenen har aldri riktig blandet seg, men ingenting står i veien for et gjensidig besøk.

Hvis du kjenner deg litt igjen og ser nærmere etter, vil du innse at subkulturene er forskjellige. I metal, for eksempel, er de klassiske kjønnsrollene mer utbredt enn hos wavers eller gothere. Det er også forskjeller i oppførsel og dansestil. Også her er klisjeer selvfølgelig bare et verktøy og ikke en lov.

Middelaldergoth

Hvordan kom middelalderfanen inn i den svarte scenen? Det er det sikkert mange som har spurt seg selv. Heller ikke her var det DEN dagen da middelalderplagg plutselig fant veien inn på festivaler. Et forsøk på en forklaring:

Både deler av black-scenen og middelalderfansen elsker det romantiske synet på fortiden og har en forkjærlighet for det fantastiske og magiske. Hekser, for eksempel, finnes i begge områder. Middelaldermiljøet og gothmiljøet elsker sine tilfluktssteder som en slags virkelighetsflukt blant likesinnede. På et tidspunkt ble goter et kjent syn på middelalderens markeder. De følte seg hjemme blant riddere, jomfruer, orker, hekser og trollmenn. Også på larp-arrangementer byttet mange gothere ut de svarte draktene med lin og ble alver, hekser, Døden inkarnert eller andre karakterer i rollespill.

Til slutt ble middelalderboder og ridderfestivaler uten videre brakt til den svarte scenens festivalområder. Wave-Gotik-Treffen i Leipzig, som har hatt et permanent middelaldermarked siden 1992, er for eksempel en pioner.

Musikalsk hadde band som Rammstein (Neue Deutsche Härte) og In Extremo (middelalderrock) en viss likhet. Band som Faun, Corvus Corax og Subway to Sally appellerte også til begge scenene. Så middelalderfansen er ikke en del av den svarte scenen i det hele tatt. Men det er et nært bånd, og folk respekterer hverandre.

Asiatiske påvirkninger

De siste påvirkningene som strømmer inn i scenen kommer fra Japan. Trender som manga, anime og cosplay er visuelle forbilder. Men det er som regel bare de mørkere delene av japanske subkulturer som smitter over. I cosplay, det vil si avbildningen av figurer fra dataspill, filmer eller tegneserier, er det ofte skurkene som gjør seg gjeldende. De hornkledde hodeplaggene til den mørke feen fra fantasyfilmen MALEFICENT var og er fortsatt en stor trend i den svarte scenen. Lolitaen fra en annen japansk subkultur blir til en gotisk Lolita i den svarte scenen og leker med utseendet til viktorianske porselensdukker på en mørk måte. Visual Kei, imitasjonen av musikere fra JPop- og JRock-scenen, er også å finne i den gotiske scenen - her mest som en motestil.

Gothic-trender

Den svarte scenen består ikke lenger bare av gothere av den gamle skolen, men har i løpet av de siste 40 årene blitt et svært fargerikt fellesskap av formål på grunn av mange innflytelser. "Formål" fordi ikke alle underscener liker hverandre, og det dannes distinkte grupper på festivaler, som også går på svært forskjellige konserter og arrangementer. Likevel er det akseptert at store festivaler bare kan bli til ved å appellere til et bredt publikum gjennom de mange underscenene.

Den organiserte forvirringen gir stadig opphav til nye eksperimentelle stilarter: pastellgoth, helsegoth, kommersiell goth, plysjgoth, chic goth, fe-goth, fetisjgoth, hippiegoth - variasjonene er uendelige. Dette er imidlertid ikke reelle underscener, men kun oppblussende hashtags i sosiale medier

Faktum er at de mange påvirkningene i den svarte scenen gjør at kategoriseringene egentlig er foreldet. Det finnes fortsatt enkelteksempler på de definerte gruppene, men i det store og hele er klesstiler, musikksjangre, tilbehør, sminke og frisyrer vilt sammenblandet.